12 ene. 2016

Reflexiones de Mahatma

Mahtma K. Gandhi (2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948)



“No se puede ser genuinamente no violento y permanecer pasivo frente a las injusticia sociales”

“En este mundo no se ha hecho nunca nada que no se deba a la acción”

“La primera condición de la no violencia es la expansión de la justicia a todos los ámbitos de la vida”

“El primer principio de la acción no violenta es no cooperar con cualquier cosa que sea humillante”

“La no violencia, que es una cualidad del corazón, no puede surgir mediante una apelación al cereb

ro”

“Proclamo ser un apasionado buscador de la verdad, que no es más que otro nombre para Dios. En el transcurrir de esa búsqueda, vino hacia mí el descubrimiento de la no violencia. Su expansión es mi misión en la vida. No tengo otro interés en el vivir, salvo la consumación de esa misión”

“La no violencia es la fuerza más grande que tiene la humanidad a su alcance”

“La no violencia no es una actitud monacal orientada a procurar la paz interna y a garantizar la salvación individual, sino una norma de conducta necesaria para vivir en sociedad, pues garantiza el respeto a la dignidad humana y permite que progrese la causa de la paz, sobre la base de los anhelos más fervorosos de la humanidad”

“Para obtener reparación de la injusticia, debemos negarnos a esperar que el culpable tome conciencia de su iniquidad, hay que evitar hacerse cómplice de esa inequidad, por miedo a sufrir nosotros mismos o ver sufrir por ello a los demás. Por el contrario, hay que combatir el mal dejando de proporcionar nuestra ayuda al malhechor, de una forma directa o indirecta”

“Un error no se convierte en verdad por el hecho de que todo el mundo crea en él. Tampoco una verdad puede convertirse en error cuando nadie adhiere a ella”

“En mi condición del cobarde que fui durante años, yo albergaba violencia; sólo empecé a apreciar la no violencia cuando pasé a despojarme de esa cobardía. Todo hombre que profese la no violencia, nada puede hacer excepto por la gracias de Dios. Sin ella, no tendría el coraje de morir sin ira, sin temor, sin ánimo de venganza”

“La no violencia y la cobardía se excluyen mutuamente. Imagino con facilidad a un hombre armado hasta los dientes, pero sin valentía alguna. El hecho de poseer una arma supone cierto miedo, por no decir cierta cobardía. Si no hay genuina intrepidez, tampoco hay auténtica no violencia”

“Himsa es causar dolor o matar a cualquier forma de vida, por ira, con fines egoístas o con la intención de dañar. Abstenerse de ello es Ahimsa o no violencia”

“La no cooperación con el mal es un deber sagrado”

“La no violencia no es una vestimenta que uno se pone y saca a voluntad. Su sede se encuentra en el corazón y debe ser una parte inseparable de nuestro ser”


“Creo en el mensaje de verdad que nos traen los fundadores de todas las religiones del mundo. Rezo sin cesar para no sentir jamás un resentimiento contra los que me calumnian y que pueda morir con el nombre de Dios en los labios, aún cuando caiga víctima de un atentado. Que se me recuerde como un impostor, sin en el último momento tengo alguna palabra de odio contra mi asesino”

“Para alcanzar una victoria, no acepto el más mínimo acto de violencia…. A pesar de mi simpatía y admiración por la nobleza de algunas causas, estoy completamente en contra de que se las defienda por métodos violentos. En consecuencia, no existe ningún acuerdo posible entre la escuela de la violencia y mis concepciones”

“Los responsables de nuestra sujeción no son los fusiles británicos como nuestras colaboración voluntaria”

"Una revolución no violenta no es una programa para la toma del poder. Es un programa para la transformación de las relaciones, de modo tal que se desemboca en una transferencia pacífica del poder”

“Estoy dispuesto a sacrificarlo todo por mi país, excepto dos cosas y solamente esas dos: la verdad y la no violencia”

“Los hombres se encuentran frente a una encrucijada: tienen que elegir entre la ley de la vida y la ley de la jungla”

“La no violencia alcanza toda su eficacia cuando extrae su fuerza del espíritu”

“La no violencia no puede ser predicada, debe ser practicada”

“El primer paso hacia la no violencia es resolver con firmeza que toda la falsedad y demande”

“La verdad reside en el corazón de todo hombre. Allí es donde hay que buscarla para ser guiados por ella, tal como al menos, se nos presente. Sin embargo, no tenemos derecho a obligar a los demás a obrar según nuestra propia manera de ver la verdad”







“Se que el progreso de la no violencia es aparentemente un progreso muy lento. Pero la experiencia me ha enseñado que es el camino más acertado para una meta común”

“En cualquier hombre, las virtudes de la misericordia, la no violencia, el amor y la verdad, sólo pueden ser auténticamente puestas a prueba cuando se confrontan con la crueldad, la violencia, el odio y la falsedad”

“La ahimsa (no violencia) es uno de los mayores principios del mundo que ninguna fuerza de la tierra puede erradicar”

“No hay ninguna valentía mayor que la de negarse hasta el fin a doblar la rodilla ante un poder terrenal, sea cual fuere su grandeza, haciéndolo sin agresividad alguna, con la fe cierta en que es el espíritu – y sólo él- lo que vive.

“Si soy un verdadero maestro de la ahimsa, estoy seguro que pronto dejarás a tu maestro. Si eso no sucede, sólo significará que soy un maestro incompetente. Pero si mi enseñanza fructifica, habrá maestros de la ahimsa en cada hogar”

AHIMSA


  Una revision completa al termino desde el enfoque filosofico, espiritual y religoso (Hinduista), hasta la adaptacion del mismo a nuestra cotidianidad y modo de vida.



 "A los cielos sea la paz, al cielo y a la tierra; a las aguas sea la paz, a las plantas y a los árboles; a los Dioses sea la paz, a Brahman sea la paz, a todos los hombres sea la paz, una y otra vez – ¡paz a mi también!"


   
 
¿Cuál es la Gran Virtud Llamada Ahimsa?

SLOKA 66


Ahimsa, o no daño, es el primer y más importante principio ético de todo Hindú. Es amabilidad y no violencia, ya sea física, mental o emocional. Es abstenerse de causar daño a cualquier ser. Aum.

Es la antigua era Védica y los sacerdotes rindiendo culto a Agni son bendecidos por los devas. Desde hace mucho tiempo, las almas han seguido los yamas y niyamas, cuyo primer principio es la no-violencia, ahimsa. No siendo amenazados por los humanos, los animales salvajes se sienten seguros y se acercan.


Para el Hindú, el suelo es sagrado. Los ríos son sagrados. El cielo es sagrado. El sol es sagrado. Su esposa es una Diosa. Su esposo es un Dios. Sus hijos son devas. SU hogar es un altar. La vida es un peregrinaje a la liberación de nacimientos, y la no violencia puede ser llevada al alcance más elevado de esta pendiente. Mientras que la no violencia habla sólo de las formas más extremas de malas acciones, ahimsa, que incluye no matar, va mucho más profundamente hasta incluir el simple abuso y el simple herir. Rishi Patanjali describe ahimsa como el gran juramento y la más importante disciplina espiritual que los buscadores de la Verdad deben seguir estrictamente y sin falla. Esto se extiende al daño de todo tipo causado por los pensamientos de uno, palabra y obra – incluyendo daño al medio ambiente natural. Aún el intento de dañar, aún la violencia cometida en un sueño, es una violación de ahimsa. Los rishis Vedas que revelaron el dharma proclamaron ahimsa como la manera de obtener armonía con nuestro medio ambiente, paz entre las personas y compasión con nosotros mismos. EL edicto Veda es: “Ahimsa es no causar pena a ningún ser vivo en ningún momento a través de acciones de la mente de uno, de la palabra o del cuerpo”. Aum Namah Sivaya.


¿Cuál es la Fuente Interna del No-Dañar?

SLOKA 67


Dos creencias forman la base filosófica del no-dañar La primera es la ley de karma, por la cual el daño causado a otros infaliblemente vuelve sobre uno mismo. La segunda es que la Divinidad irradia en todas las personas y cosas. Aum.



El Señor Dakshinamurti reposa debajo de un expansivo árbol banyan, en comunión silenciosa con Su creación. El Hinduismo enfatiza el no daño a todas las criaturas porque la Divinidad es la Vida de toda vida, y herir o matar es deshonrar la presencia de Dios en todo.

El Hindú está completamente convencido de que la violencia que él comete retornará a él por un proceso cósmico que nunca falla. Él denomina eso la ley del karma, lo que hemos hecho a otros nos será hecho a nosotros, si no en esta vida, en otra. Él sabe que un día podrá estar en la misma posición que alguno a quien está inclinado a dañar o a perseguir, quizás encarnando en la sociedad a la que él más se opone, de modo de equilibrar sus odios y temores en una mayor comprensión. La creencia de la existencia de Dios en todas partes, que todo lo impregna, energía y conciencia auto-refulgente, crea la actitud de aceptación y tolerancia sublime hacia los otros. Aún tolerancia es insuficiente para describir la compasión y reverencia que el Hindú sostiene por la santidad intrínseca en todas las cosas. Por lo tanto, las acciones de todos los Hindúes que viven en la naturaleza elevada son rendidas benignas, o ahimsa. Uno no dañará aquello que venera. Los Vedas pronuncian, “Aquél que habitando en todas las cosas, es sin embargo distinto de todas las cosas, a quien todas las cosas no conocen, cuyo cuerpo todas las cosas son, que controla todas las cosa desde adentro – Él es tu alma, el Controlador Interno, el Inmortal”. Aum Namah Sivaya.


¿Cual es la Fuente Interna de la Violencia?

SLOKA 68


La violencia es una reflexión de conciencia baja, instintiva – temor, enojo, codicia, celos y odio – basada en la mentalidad de separación y desconexión, de bueno y malo, ganadores y perdedores, mío y tuyo. Aum.



Soldados se reúnen en un vivaque, las armas desenvainadas, la batalla cerca. Sirvientes sirven refrigerios mientras los generales trabajan en tácticas. Existe un lugar dhármico para la batalla, como cuando los ejércitos defienden sus naciones. Sin embargo, la violencia es la más baja experiencia de la humanidad.

Cada creencia crea ciertas actitudes. Las actitudes gobiernan nuestras acciones. Nuestras acciones pueden por lo tanto ser rastreadas hasta nuestras creencias más internas acerca de nosotros mismos y del mundo a nuestro alrededor. Si esas creencias son erróneas, nuestras acciones no van a estar sintonizadas con el dharma universal. Por ejemplo, las creencias en la dualidad de uno y los otros, de cielo e infierno eternos, victoriosos y vencidos, fuerzas claras y ocultas, crean las actitudes de las que debemos estar a la defensiva, y justifican el dañar físicamente, mentalmente y emocionalmente a aquellos a quienes juzgamos como malos, paganos, extraños o indignos. Tales pensamientos llevan a racionalizar las así llamadas guerras y conflictos justificados. En cuanto nuestras creencias sean dualistas, continuaremos generando antagonismo, y eso brotará aquí y allá en violencia. Aquellos que viven en la naturaleza baja, instintiva son los antagonistas de la sociedad. Ellos son seguros, territoriales, competitivos, celosos, se enojan, son temerosos y raramente penitentes por su daño. Muchos matan por el simple hecho de matar, roban por robar. Los Vedas indican, “Esta alma, verdaderamente, está dominada por las cualidades de la naturaleza. Entonces al ser dominada, entra en confusión”. Aum Namah Sivaya.


¿Es el Vegetarianismo Parte Integral del No Dañar?

SLOKA 69


Los Hindúes enseña vegetarianismo como una forma de vivir haciendo mínimo daño a otros seres, ya que consumir carne, pescado, aves o huevos es participar indirectamente en actos de crueldad y violencia contra el reino animal. Aum.



Un devoto es honrado con la visita de un sabio, sentado en la habitación contigua. El anfitrión prepara su más equisito almuerzo en una simple estufa de leña. Una comida de arroz, dal, berengena y palillos es enteramente vegetariana, ya que el hombre santo nunca consumirá carne.

El aborrecimiento a hacer cualquier tipo de daño o de matar conduce naturalmente a una dieta vegetariana, sakahara. El deseo de carne del carnívoro conduce a otros a matar para proveer de esa carne. El acto del carnicero comienza con el deseo del consumidor. El comer carne contribuye a una mentalidad de violencia, ya que con la químicamente compleja carne ingerida, uno absorbe el temor, el dolor y el terror de la criatura que fue masacrada. Estas cualidades son nutridas dentro del carnívoro, perpetuando el ciclo de crueldad y confusión. Cuando la conciencia del individuo se eleva y expande, él aborrecerá la violencia y no será capaz si quiera de digerir la carne, el pescado, el ave o los huevos que previamente consumía. Los más grandes santos de la India han confirmado que uno no puede comer carne y llevar una vida pacífica y armoniosa. El apetito del ser humano por la carne inflige un daño devastador en la tierra misma, despoblando sus preciados bosques para dar lugar a lugares de pastoreo. El Tirukural enuncia cándidamente, “¿Cómo puede practicar verdadera compasión aquél que come la carne de un animal para engordar su propia carne? Más grande que mil ofrecimientos de ghee consumidos en fuegos de sacrificio es no sacrificar ni consumir ninguna criatura viva”. Aum Namah Sivaya.


¿Cómo se Puede Obtener Paz en la Tierra?

SLOKA 70


La paz es una reflexión de la conciencia espiritual. Comienza con cada persona, y se extiende al hogar, al vecindario, a la nación y más allá. Viene cuando la naturaleza elevada domina a la naturaleza baja. Aum Namah Sivaya.



Habiendo descubierto un preciado árbol parijatam, Nyctanthus arbortristis, en el bosque, una joven mujer llena dos canastos con las embriagadoras flores para su puja de la mañana. Un hombre observa clandestinamente, admirando su conducta pacífica y satisfecha.

A menos que tengamos paz en nuestro corazón, no podemos esperar por la paz en el mundo. La paz es el estado natural de la mente. Está allí, dentro, para ser descubierta en meditación, para ser mantenida a través de auto-control, y luego para ser irradiada a los demás. La mejor manera de promover paz es enseñar a las familias a ser pacíficas en sus propios hogares resolviendo todos los conflictos rápidamente. A nivel nacional e internacional, disfrutaremos más paz a medida que nos volvamos más tolerantes. Los líderes religiosos pueden ayudar enseñando a sus congregaciones cómo vivir en un mundo de diferencias sin sentirse amenazado, sin forzar sus ideas o voluntad en otros. Asociaciones mundiales pueden hacer leyes que deploren los crímenes de violencia y trabajar para prevenirlos. Será únicamente cuando las personas de naturaleza elevada sean las autoridades, que la paz realmente llegue. No existe otra manera, porque los problemas de conflicto residen dentro de los grupos de mente baja, que sólo conocen la represalia como forma de vida. Los Vedas suplican, “¡Que haya paz en la tierra y en el aire! ¡Que haya paz en los cielos, paz en las aguas, paz en las plantas y paz en los árboles! ¡Que todos los Dioses me puedan otorgar paz! ¡Que por esta invocación la paz se difunda! Aum Namah Sivaya.


Versos de las Escrituras sobre no hacer daño:

La no-violencia es todas las ofrendas. La renunciación es el honorario sacerdotal. La purificación final es la muerte. Así todas las Divinidades están establecidas en este cuerpo.


* Krishna Yajur Veda, Pranagnihotra Upanishad 46-8. VE, 413-14
Pacíficos nos sean los signos del futuro, pacífico lo que se hace y deshace, que sea pacífico para nosotros lo que es y los que será. Que todo sea con gracia para nosotros. Estos cinco órganos de los sentidos, con la mente como el sexto, dentro de mi corazón, inspirado por Brahman por lo cual lo imponente es creado, a través de ellos sea la paz a nosotros.


* Atharva Veda 19.9.2; 5 ;9. VE, 305
Si nosotros hemos dañado el espacio, la tierra o los cielos, o si hemos ofendido a la madre o al padre, de eso que pueda Agni, fuego del hogar, absolvernos y guiarnos salvos al mundo de la bondad.


* Atharva Veda 6.120.1. VE, 636
Tú no debes usar tu cuerpo otorgado por Dios para matar las criaturas de Dios, ya sean humanas, animales o lo que fueran.


* Yajur Veda 12.32. FS, 90
Protege a ambas especies, las de dos piernas y las de cuatro piernas. Provee para sus necesidades de alimento y agua. Que puedan ellas con nosotros aumentar en estatura y fuerza. Líbranos del daño todos nuestros días, ¡O Poderes!


* Rig Veda 10.37.11. VE, 319
¡Que el viento nos abanique con brisas de dicha!¡Que el sol nos caliente con encantadores rayos! ¡Que la lluvia nos llegue con estruendo agradable! ¡Que los días nos vengan y se nos vayan con bendiciones! ¡Que las noches se nos acerquen benignamente! ¡O vasija terrenal, dadme fuerza! ¡Que todos los seres me vean con ojos amistosos! ¡Que yo mire a todas las criaturas con ojos amistosos! ¡Que con mirada amistosa nos veamos el uno al otro!


* Shukla Yajur Veda 36.10, 11 & 8. VE, 342
No dolor debe ser causado a ningún ser o cosa creada.


* Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 69-70. RM, 116
Cuando la mente está firmemente basada en ondas de ahimsa, todos los seres vivientes cesan su enemistad en la presencia de tal persona.


* Patanjali Yoga Sutras 2.35. YP, 205
Himsa es actuar en contra del espíritu divino de los Vedas. Es actuar en contra de los dictados del dharma. Ahimsa es la comprensión de la verdad fundamental de que el atman es imperecedero, inmutable y que todo lo impregna.


* Suta Samhita, Skanda Purana, 4-5. FF, 113
Aquél que ve que el Señor de todo es siempre el mismo en todo lo que existe – inmortal en el campo de mortalidad – ve la verdad. Y cuando un hombre ve que el Dios en sí mismo es el mismo Dios en todo lo que existe, él no se hiere a sí mismo hiriendo a otros. Entonces el va, ciertamente, al sendero más elevado.


* Bhagavad Gita 13.27-28. BGM, 101
El que compra carne lleva a cabo himsa (violencia) con su acopio; aquél que come carne lo hace disfrutando su sabor; el que mata efectúa himsa atando y matando al animal. Así es que hay tres formas de matar: aquél que trae la carne o que manda a buscarla, aquél que corta las extremidades de un animal, y aquél que compra, vende o cocina la carne y la come – todos estos deben ser considerados carnívoros.


* Mahabharata, Anu. 115.40. FS, 90
La no-violencia, la verdad, la liberación de la cólera, la renunciación, la serenidad, la aversión a encontrar faltas, la condolencia por todos los seres, la paz de caprichos codiciosos, la amabilidad, la modestia, la firmeza, la energía, el perdón, la fortaleza de ánimo, la pureza, la buen voluntad, la liberación del orgullo – estos pertenecen al hombre que nació para los cielos.


* Bhagavad Gita 16.2-3. BGM, 109
La carne no puede ser nunca obtenida sin daño a criaturas vivas, y el daño a seres que sienten es perjudicial para el logro de la dicha celestial; deja por lo tanto que evite la carne.


* Manu Dharma Shastras 5.48. LM, 176
Sin valor son aquellos que dañan a otros vengativamente, mientras que aquellos que aguantan estoicamente son como oro almacenado. Deja que aquél que ansía libertad del dolor de la aflicción evite infligir daño a otros.



* Tirukural 155, 206, WW
Para la adoración del Señor, muchas flores están disponibles, pero la mejor es no matar ni siquiera un átomo de vida. La mejor llama constante es la mente tranquila; el mejor lugar para rendir culto es el corazón, donde reside el alma.


...un punto de vista sobre la situasion actual.

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